انسان به دلایلی به این دنیا آمده است!
شیرو ستم دیده- دور قبلی مقاله چهارم درباره فيه‌مافيه را به پایان رساندیم، اما چون در پایان آن مقاله جلال الدین محمد بلخی داستانی را تعریف کرده بود که کیفیت عرفانی آن بسیار بالا بود، این قسمت از سخنان او را لو دادیم تا مشکلی برای آن پیش نیاید. ما به ما خدا نکند کسی روح پیروز مولانا را نفرین کند و در آخرت برای خودش دردسر ایجاد کند!
اما مقاله پنجم در مورد فيه‌مافيه یکی از جالب ترین مقالات این کتاب است. مولانا در این مقاله می گوید:
«در عالم يك چيز است كه آن فراموش‌كردنی نيست. اگر جمله چيزها را فراموش كنی و آن را فراموش نكنی باك نيست، و اگر جمله را به جای آری و به ياد داری و فراموش نكنی و آن را فراموش كنی هيچ نكرده باشی. همچنان كه پادشاهی تو را به ده فرستاد برای كاری معين، تو رفتی و صد كار ديگر گزاردی. چون آن كار را كه برای آن رفته بودی نگزاردی، چنان است كه هيچ نگزاردی.»
سخنان مولانا تا اینجا کاملاً روشن است و نیازی به توضیح بیشتر ندارد. پس بقیه کلمه را پیدا می کنیم:
«پس آدمی در اين عالم برای كاری آمده است و مقصود آن است، چون آن نمی‌گزارد پس هيچ نكرده باشد: انّا عرضنا الامانة علی السموات و الارضِ و الجِبالِ فابين ان يحمِلنها و اشفقن منها و حملها الانسانُ اِنّهُ كان ظلوماً جهولاً.»
آیه ای که مولانا به آن اشاره می کند سوره احزاب، آیه 72 است که می فرماید: «ما امانت را بر آسمان ها و زمین و کوه ها عرضه کردیم، ولی آنها از پذیرفتن آن امتناع ورزیدند و از آن ترسیدند و انسان پذیرفت.» ، او بسیار ظالم و بسیار نادان بود.
مولانا ادامه می دهد:
«آن امانت را بر آسمان‌ها عرض داشتيم نتوانست پذيرفتن. بنگر كه از او چند كارها می‌آيد كه عقل در او حيران می‌شود؛ سنگ‌ها را لعل و ياقوت می‌كند، كوه‌ها را كان زر و نقره می‌كند، نبات را و زمين را در جوش می‌آورد و زنده می‌گرداند و بهشت عدن می‌كند. زمين نيز دانه‌ها را می‌پذيرد و بر می‌دهد و عيب‌ها را می‌پوشاند و صدهزار عجايب كه در شرح نيايد می‌پذيرد و پيدا می‌كند و جبال نيز همچنان معدن‌های گوناگون می‌دهد. اين همه می‌كنند اما از ايشان آن يكی كار نمی‌آيد. آن يك كار از آدمی می‌آيد كه و لقد كرّمنا بنی آدم، نگفت: و لقد كرّمنا السّماء و الارض. پس از آدمی آن كار می‌آيد كه نه از آسمان‌ها می‌آيد و نه از زمين‌ها می‌آيد و نه از كوه‌ها. چون آن كار بكند ظلومی و جهولی از او نفی شود.»
مولوی دربارۀ آسمان می‌گويد «سنگ‌ها را ياقوت و لعل می‌كند، كوه‌ها را كان زر و نقره می‌كند.» در قديم چنين می‌پنداشتند كه تابش آفتاب علت پيدايش سنگ‌ها و فلزات قيمتی در معادن است. حافظ هم كه گفته است «لعلی از كان مروت برنيامد سال‌هاست/ تابش خورشيد و سعی باد و باران را چه شد»، اين بيت را با اين مفروض علمی سروده كه نزولات آسمانی (اعم از آفتاب و باد و باران) در بارور شدن معادن (كان‌ها) تاثيرگذارند.
در واقع در زمین شناسی گفته می شد و مولوی و حافظ در کلام و اشعار خود نظریه علمی زمان خود را مطرح کردند. البته این نظریه کاملاً اشتباه نیست; امروزه برخی از دانشمندان بر این باورند که ابرنواخترها (انفجارهای عظیم و بسیار درخشان ستارگان در حال مرگ بسیار عظیم) عامل پیدایش طلا در زمین هستند. برخی افراد این فرضیه را مطرح کرده اند که طلای زمین از برخورد ستارگان نوترونی تشکیل شده است.
در هر دو مورد، تحولات آسمانی را عامل پیدایش طلا در زمین می دانند. اما ظاهر یاقوت، یاقوت کبود و فیروزه محصول خروج و عمل مواد مذاب در باطن زمین (ماگما) است و ربطی به رویدادهای آسمانی ندارد.
از این نکته علمی که بگذریم منظور مولانا این است که خیلی چیزها از آسمان و زمین و کوه می آید اما تحمل بار امانت چیزی است که فقط از یک نفر برمی آید. به همین دلیل خداوند مردم را گرامی داشته است نه آسمان ها و زمین و کوه ها را. یعنی انسان می تواند از آسمان و زمین استفاده کند; از آنجایی که او نیز حیوانات را اجیر می کند و از آنها سود می برد.
در ادیان ابراهیمی، کرامت انسانی بیشتر به معنای حقوق بشر است تا حیوانات و طبیعت. این دیدگاه تا حدودی با اومانیسم سازگار است; زیرا در تعارض حقوق انسان و حیوان و حفظ محیط زیست، مردم در پیش زمینه هستند نه جنگل و دریا و حیوانات.
البته اومانیسم به معنای دقیق کلمه به معنای اصالت دادن به مردم در تقابل با هر حکم خداگونه است. چه این حکومت از طریق پاپ هایی که مدعی نمایندگی خدا هستند و چه در قالب دیکتاتوری های مبتنی بر ایدئولوژی های مدرن (ناسیونالیسم، مارکسیسم و غیره) برقرار شود.
با این حال، این تصور از اومانیسم متعلق به قرن های 17 تا 20 بود. در دنیای امروز که دیکتاتوری های ایدئولوژیک اغلب در تاریخ گم می شوند، نمی توان به راحتی به انسان گرایی در مواجهه با مردم، حیوانات و محیط زیست فکر کرد. دفعه بعد در این مقاله به زندگی اولیه مولانا خواهیم پرداخت.
